Философия войны и смерти. Гильгамеш и Сизиф
Смерть – классическая тема для всей мировой литературы, но для философии эта тема особенно важна. Смерть как нечто предельно таинственное, непонятное, в каком-то смысле беспредметное – то, что всегда и во все времена привлекало философов.
Платон сказал для всей мировой философии как таковой фундаментальные вещи, у него есть своя философия войны, своя особая философия смерти, на которую будет опираться вся последующая мировая философская традиция. В одном из своих диалогов Платон высказывает такую мысль: "Философия – это искусство умирать". Чем бы ни занимался философ, эта задача у него стоит в приоритете. Западный философ Альфред Норт Уайтхед сказал, что вся современная философия – это заметки на полях Платона.
Мысль о смерти явилась неким роком для всей философии. Вся мировая философия занята тем, что разгадывает загадку смерти. Философия смерти является, по сути дела, философией как таковой, философией вообще. Ведь на самом деле является глубоким заблуждением считать, что философия призвана давать ответы на некие "проклятые мировые вопросы", решать какие-либо проблемы. В действительности, если посмотреть на мировой опыт, то всё наоборот. Философ не решает проблемы, философ не даёт ответ. Главная задача философа – поставить вопрос там, где другой человек, возможно, его ставить не будет, там, где, скорее всего, у другого человека есть уже заранее заготовленный вопрос. Как в песнях у Высоцкого: "Мы всё твердим заученный ответ, но не находим подходящего вопроса".
Философия – это искусство, техника, наука ставить вопросы, которые будут неподходящими, неудобными и которые, возможно, будут подводить человека к пределу. Эта возможность обозначить предел, стремиться к нему – это тоже черта философии. Как говорил Шопенгауэр: "Если бы люди были бессмертны, если бы люди не имели своего предела, философствовать им было бы незачем". Озабоченность человека своим пределом как проблема, которую указывает философия, вызывает в культуре свои реакции. Культура старается дать свой ответ на вызов смерти. Культура старается разрешить проблему смерти. И в мировой истории есть ряд сюжетов смерти, которые традиционно рассматриваются всеми танатологами, или философами Смерти.
Гильгамеш
Один из самых древнейших эпосов в истории человечества – эпос о Гильгамеше. Гильгамеш – царь, могучий воин, с ним связано множество сказаний, но основной сюжет – о поиске эликсира бессмертия. У Гильгамеша погибает его друг, и Гильгамеш начинает тосковать о потере близкого человека. Гильгамеш поражается не только тому, что уходит его близкий друг, но и тому, что эта участь ждёт и его самого. Смерть является к нему в первом лице, он испытывает шок, своеобразный ожог осознания своей смертности. И он решается пуститься в путешествие, чтобы отыскать эликсир бессмертия. Как бывает в эпосе, он проходит массу приключений, битв и, наконец, достигает желаемой цели – находит эликсир бессмертия. Он уже близок к нему, он может обрести свою долгожданную цель, но в этот последний момент появляется земная хтоническая сила – ящерица, которая уносит эликсир бессмертия из-под носа у главного героя.
Сама земля, которую олицетворяет ящерица, противится тому, чтобы человек существовал бесконечно, чтобы человек был бессмертен, чтобы избавился от своей смертности, которая, собственно говоря, и делает его человеком. Да, Гильгамеш в эпосе – полубог, но в этом сюжете он ведёт себя как человек, потому что он смертен, а для древних "смертный" – по большому счёту главный синоним человека. Потому что боги бессмертны, а природа знает смерть: вся жизнь природы – это беспрерывное умирание, поедание и вновь рождение, но смысл в том, что природа не знает, не осознаёт свою смерть. Животное живёт столько, сколько оно может, и умирает спокойно, потому главная жизнь животного – это жизнь рода, но не индивидуума.
Индивидуум, поражённый сознанием своей смертности, – вот определение человека, поэтому Гильгамеш, который по канону является полубогом, воплощает в себе человека как такового. Человека, который обжёгся сознанием своей смертности и который не хочет принимать эту смерть и ищет от неё избавления.
Сизиф
Можно вспомнить античный миф о Сизифе. Сизиф тоже царь и полубог. Но полубоги также умирают, а Сизиф не желает умирать. Он обманывает бога смерти Танатоса и заключает его обманом в тюрьму, после чего люди прекращают умирать. Сизиф обманул смерть, победил ее. Люди больше не подвержены смерти, они потеряли свой главный атрибут. Что самое интересное, людям теперь больше незачем почитать богов. Почему люди почитают богов, почему люди возносят им дары и молитвы? Потому что боги властны над их жизнями.
Всякого человека ждёт загробный мир, и именно боги будут принимать самое непосредственное и главное участие в этой посмертной жизни человека. После того, как Сизиф обманывает смерть, люди перестают умирать и вследствие этого перестают приносить дары богам. Боги этим недовольны. Это нарушение исконного порядка, который существует на Земле. Если в мифе о Гильгамеше сама Земля – хтоническая сила – воспротивилась обретению главным героем бессмертия, то в мифе о Сизифе боги воспротивились этому обретённому обманом бессмертию и заставили Сизифа выпустить бога смерти, после чего обычный порядок вернулся. А Сизиф, как мы помним, получил страшное наказание в Аиде, связанное с тяжёлым и бессмысленным трудом, сизифовым трудом – бессмысленным. В мифе никогда ничего не происходит просто так. В мифе о Сизифе увязываются смерть и бессмысленность.
Отрывок из курса философа Андрея Коробова-Латынцева. Записаться на бесплатный курс "Русская военная философия" вы можете здесь . После оформления подписки вы получите доступ к уже прошедшим лекциям.